Cárteles

En la Proposición de Octubre de 1967, Jacques Lacan nos muestra la diferencia entre Escuela e Institución. Si Freud ya había descrito las estructuras de ejército e iglesia como formas de organización, Lacan ubica además las coordenadas del discurso universitario en lo institucional. Lo institucional —recordemos— es aquello que universaliza.

El dilema parecería entonces situarse entre ejército, iglesia o universidad. Pero el discurso del analista no hace lazo de la manera habitualmente conocida. Más bien agujerea los lazos sociales establecidos, revelando aquello que estos mantenían sujeto y velado.

La pregunta se impone: ¿es posible sostener una Escuela sin que quede absorbida por la lógica institucional? ¿Se intenta mantener, acaso, “la escuela vacía”?

Ejército, iglesia e institución han sido grandes organizadores de la pulsión de muerte, como se desprende de El malestar en la cultura. Lo que en ellas permanece irrevelable es justamente ese vínculo estructural con la pulsión. Frente a ello, algunas escuelas intentaron resolver la tensión mediante una combinación ambigua: un poco de iglesia, un poco de cártel y pase; un poco de burocracia, un poco de Lacan.

Sin embargo, las propuestas de pase y cártel no son simples añadidos organizativos. Son modos precisos de descentrar el funcionamiento automatizado de una institución. No hay pase sin cártel.

El cártel se organiza en torno a un tema, con cuatro integrantes —o más— y un Más Uno, cuya función no es enseñar ni dirigir, sino señalar, leer y devolver al conjunto las aporías que surgen en el trabajo. No se trata de un grupo de saber, sino de un dispositivo de cuestionamiento.

Esto lleva a preguntarse, ¿Cómo sostener hoy una experiencia colectiva sin caer en la lógica del grupo, la identificación o la competencia? ¿Qué forma puede tomar el trabajo en común en una Escuela de Psicoanálisis?

Como afirma José L. Slimobich en su artículo Los dispositivos sociales del psicoanálisis, propone volver sobre el cártel como fundamento lógico de lo colectivo. Algunas de sus afirmaciones abren preguntas que siguen siendo actuales tales como estos fragmentos sacados de este texto, en el que Slimobich plantea:

“El cártel es y no es, al mismo tiempo, un grupo.”

“El cártel no está pensado como una máquina de saber, sino como una máquina lógica, en la creación de saber, tanto colectivo como individual.”

“Leer que no se hace desde el saber, no interpreta ni aconseja…”

“El grupo se asienta sobre la identificación al jefe, o al ideal que une libidinalmente.”

“El cártel es órgano base de una Escuela de Psicoanálisis, el fundamento donde esta se asienta.”

Así, el cártel no se sostiene en la identificación ni en la figura de un líder, sino en una lógica que reduce la consistencia imaginaria y abre un espacio para la producción singular. No es una “máquina de saber”, sino una “máquina lógica, en la creación de saber”.

¿Cómo pensar hoy lo colectivo en una época donde —como señala el texto— “el hombre alcanza su título máximo de individuo, donde sólo interesa de qué manera está inserto en el mercado”? En un tiempo dominado por la urgencia y la rentabilidad —“Somos Hominis Mercator”—, el cártel aparece como una apuesta que no responde a la lógica del mercado, pero que sostiene la transmisión del discurso analítico (José L. Slimobich).

Entre la urgencia del presente y la apuesta por una producción que no se rige por la rentabilidad, este texto invita a repensar la Escuela, el pase y el cártel como dispositivos vivos capaces de sostener lo colectivo sin caer en las formas institucionales clásicas. Una invitación a pensar lo colectivo más allá de la época.

👉 Leer el artículo completo aquí: José L. Slimobich. Los dispositivos sociales del psicoanálisis. Letrahora Revista Internacional del Psicoanálisis en la Cultura. Pág. 16-19.

El cártel por tanto, sirve para Fomentan la «transferencia al trabajo» y el estudio del inconsciente, donde el saber siempre está por venir. Evita que la formación del psicoanalista dependiera de la jerarquía o de los «didactas».